民俗礼仪

八家将的起源

八家将的起源

八家将根据定义对象的不同,其起源年代为何,答案也会十分不一样。

可以是:

1.旧石器时代→西元前2500000~前10000年。
2.周朝→西元前1060~前256年。
3.清道光时期→1821-1850。 (另一说1896年。)
4.日治时期→1918年。
5.民国时期→1980年代左右。

如果有兴趣想知道为什么有五种答案,请细细听我娓娓道来:

1.旧石器时代→西元前2500000~前10000年:

如果八家将的定义是:乡民戴着面具拿着兵器,胡叫乱跳一通,驱鬼赶兽。那肯定在旧时
器时代就有了!

八家将的起源,最远可以追溯到傩(ㄋㄨㄛ/)。傩是一种发展自中国巫文化的祭祀仪式,
其中有一部分被用作驱兽驱鬼。学界目前大多公认,傩很可能是源自旧石器时代的狩猎活
动,人们戴着鲜明图案的面具,用以威吓猎物,进而慢慢发展成驱逐疫鬼与任何不祥之物
。直到现在,原始傩的痕迹尚能在许多少数民族的民俗舞蹈与仪式里见到。

傩的面具:

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2.周朝→西元前1060~前256年:

如果八家将的定义是:文献上最早记载,在祭礼仪式上戴面具拿兵器的开路赶鬼大将。那
就是起源自周朝的驱鬼之凶神,方相氏:

「方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶而时傩,以索室驱疫,大丧
。先柩。及墓。入圹。以戈击四隅。驱方良。 」《周礼‧夏官‧方相氏》

这段文字是在说,方相氏披着熊皮,有黄金四眼,穿着黑衣红外裙,拿着戈与盾,率领着
百来个部下进行驱邪仪式。在丧礼时,先从灵柩开始再到墓穴去驱逐邪祟,用戈到处击打
(四个角落),对鬼怪开扁。 (方良是精鬼之意。)

方相氏起于周朝,在秦汉唐的祭典中都扮演重要角色。这样的仪式也传到日本,到现在日
本的许多祭典,尚可以看到方相氏出场的英勇身姿:

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中华民俗中的开路神,即是由方相氏演变而来。

3.清道光时期→1821-1850。 (另一说1896年。)

如果八家将是指在神明出巡,前面负责开道的护卫将军,画着花脸与拿着各式法器者。这
就麻烦了,因为这类”家将团”太多了,各自传承的源流门派也差很大。

现在学界普遍对台湾八家将的起源,公认为台南白龙庵,其如意增寿堂的家将团。事实上
,这个家将团刚成立时也不叫八家将,而是叫”什家将”。所谓的「什」指的是多数,不一
定是刚好十人。台南早期的什家将阵头,可以是二人、四人、六人不等。也可以是八人、
十人甚至更多:比如由原本的八位将军,加上文武二判官,这样就成为十人。再加上其他
杂役官差,可能就扩充为十三人、十六人等等。

如果我们可以把什家将当八家将,那如意增寿堂创立的时候就是起源的时间,此有二说,
第一是说此堂与白龙庵一同建立于道光年间。第二说是白龙庵后来在1896改建时才建立此
堂。

然而,真正「八家将」系统的出现,是在另一个时期。

4.日治时期→1918年:

八家将名称的出现,是在西来庵抗日事件之后。事败后西来庵(白龙庵分庙)被日方拆毁,
西来庵的家将团解散,其成员外移并将技艺阵法传承到嘉义地区后,渐渐分裂成什家将与
八家将(首见于1918年成立的嘉邑振裕堂)两个主要系统。

所以最狭义的八家将定义,是在1918年才正式成团出现的。在此之前,家将团皆是什家将
系统。

到了近代,随着大众传播与影音媒体的进步,家将团体也产生了许多传承上的变化。各式
各样「非传统」的独立家将团如雨后春笋般纷纷兴起。也产生很多光怪陆离的现象。

5.民国时期→1980年代左右。

如果八家将定义成:结合煞气与义气于一身,胜败不计只拼凶狠,砸打任我行没在怕的乂
煞气の斩鬼砍人boys乂,这是大概在民国七十年后的事情。

这是一段很长很长的故事,要从几个著名家将流派的起源故事与介绍说起,如无兴趣的版
友,可以自行跳过后面全文,按End就对了。

庙会里的家将团,可以说是出巡神明的专属卫队,一边负责护卫主神,另一方面执行出巡
时的各种任务,比如开路或是捉妖等等。然而近代的大众媒体常常一律把这类家将阵头们
,统称为「八家将」。事实上,台湾的家将阵头各有差别,至今已发展接近二十种,无论
是阵员的人数、服装、脸谱、法器还有起源,确实各有不同。

家将的溯源

家将阵头的历史,最远可以追溯到「傩」。傩是一种发展自中国巫文化的祭祀仪式,其中
有一部分被用作驱兽驱鬼。其起源很可能是原始自旧石器时代的狩猎活动,人们戴着鲜明
图案的面具,用以威吓猎物,进而慢慢发展成驱逐疫鬼与任何不祥之物。直到现在,原始
傩的痕迹尚能在许多少数民族的民俗舞蹈与仪式里见到。

中华文明在进入农业文化之后,傩开始组织化与礼俗化,秦汉时代就有许多文献记载,专
门的人员,穿戴着不同的面具或服饰进行傩舞,除了用来祭神祈福之外,亦被用来定期举
行驱鬼,如果有非正常死亡的恶鬼,则用更为激烈的傩舞驱除【1】。

傩舞的民俗文化,在长江黄河流域与华南地区的各个民族里面落地生根,其中闽地气候较
湿热,多山多河,地形复杂,常见各类的瘴气瘟疫。在早期乡民的信仰中,这类阵舞除了
赶鬼之外,也相信可以用来驱逐瘟疫。乡民们常抬着主神在境内巡视,去邪攘灾,闽地的
阵舞,便渐渐发展出了护卫主神,为其开路去邪的家将习俗。

比如在闽北邵武的跳八蛮、闽北建瓯的八大将、闽南潮州的游八闽,还有闽东福宁府的鬼
脸八将等等。台湾的汉族移民主要来自福建,因此带来了许多家乡的信仰,「很可能」也
一并传来了福建一带的家将阵头。

家将阵头并不都是「八家将」

在台湾有各式各样的家将阵头,有八家将、什家将、八将团、官将首、三十六官将与五毒
大神等等近二十种。由于参与展演的核心角色大多接近八、九人,加上大众媒体的不加细
查,广为传播,一律都称这类家将阵头为「八家将」。

这些家将团,有些源自福建或中国大陆,有些独创自台湾,有些源流尚难考证。本文将以
台湾最常见,传播最广的三种家将阵头,就其源流与特征逐一介绍:

一、什家将与八家将 (嘉义八家将)

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(另一张着装图)

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八(什)家将的信仰起源自五福大帝

福建地区多瘴气疫病,人乡民相信瘟神既然可以带来疫病,也可以管理疫病。为了要对付
瘟疫,祈神袪疫的信仰相当兴盛。在福州地区信仰的五方瘟神,称为五福大帝。

乾隆年间,当时清廷施行三年一次轮防的班兵制,驻守在台南的军士因为瘟疫之故死伤惨
重,营内官兵大多来自福州,便迎来家乡福州白龙庵的瘟神五灵公(五福大帝),成立了
台南白龙庵立庙坐镇。为了迎神出巡所需,也迎来家乡旧例所组织的家将团,作为主神护
卫。

到底什么是真正定义上的八家将?

台湾的八家将,是以合称为「前四班」的甘柳谢范四位将军,与合称「后四季」春夏秋冬
四位大神为主干【2】。在福建各地,虽也存在许多以八位核心角色为主轴的傩舞形式,
其中的角色称谓,却与台湾相当不同。

台湾第一个成团的家将团体,即是发源于台南白龙庵,并服务于其中主神之一「张部显灵
公」驾前的「如意增寿堂」。白龙庵在过去所奉祀的张、钟、刘、史、赵五位大帝,驾前
各有自己的家将堂,或许依各自主公职掌分工的不同之故,而呈现有四将、六将、八将等
诸多不同编制的样貌。

当时如意增寿堂的编制为「什家将」,在目前的「什家将」系统里,所谓的「什」指的是
多数,家将的人数并不固定,如果由原本的八位将军,加上文武二判官,这样就成为十人
的编制,若再加上其他杂役官差,可能就扩充为十三人、十六人等等。而八家将的产生,
则是什家将传播到嘉义地区后,所衍生出来的另一派别。

家将们当然要比凶神恶煞更凶神恶煞

作为护法将军,自然须要比恶鬼们更为凶神恶,以暴制暴,才能压服祂们,八将军里的范
谢二将军,就是所谓的七爷(谢必安)八爷(范无救),两者的由来是横死的吊死鬼与水
鬼,因信义而被提拔成神,职务是负责捉妖。而甘(甘鹏飞)柳(柳钰)二将军传说则是
桃树精,因为忠义而归入主神帐下,职务是对妖邪用刑。

剩下的四季将军,职责则是各自用不同的方式拷打审问妖孽们。

于是将军们随军出巡,手拿各式法器,面现刚猛威风的模样,摆出阵势为主神开路,一路
上的精怪看到了自然望风而逃。

八(什)家将的传播

五福大帝虽然原本是闽东福州一带的信仰,到了台湾后,其信仰的范围已跨越了族群藩篱
。台南白龙庵在当年非常兴旺,由于是福州籍官兵所建立,开坛问事多为官兵们优先服务
,对于其他徙自闽南泉漳的汉人移民需求,往往力有未逮。

于是民间便从白龙庵请出主神之一「刘部宣灵公」的分灵,作为新立的西来庵之主神,在
庙内同样供奉五福大帝。西来庵作为闽南籍住民的问事之所,亦一并承传白龙庵驾前的什
家将团,成立了五部堂馆分别侍候期主公。

西来庵在日治时期的新闻资料中,纪录了白龙庵与西来庵沿例举办出巡庙会时,双方经常
各自拥有四、五团家将出军的盛况。不幸的是于日治大正四年(1915),余清芳以西来庵
作为起事的号召地,发生了西来庵抗日事件。

事败后西来庵被日方拆毁,其家将团解散销声,连带白龙庵的五灵公信仰相传也面临取缔
的厄运。原在台南府城的这些相关家将成员们,渐渐经由避祸或者经商的机缘,将己身所
习的技艺与阵法,分向南北往高屏与嘉义地区传导,其中又以嘉义地区最为蓬勃发展、发
扬光大。

家将团在嘉义区域分裂成什家将与八家将两个主要系统,此二系统分团兴盛,渐渐传播到
云林、台南、高屏地区,甚至台湾各地。

嘉义「什家将」的共祖,即是嘉邑城隍庙驾前的「吉胜堂」,其师承西来庵的家将班底;
嘉义「八家将」的共祖,为原在诸罗城外统有七境的王爷宫(慈济宫),其驾前的「如意
振裕堂」,则是由白龙庵如意增寿堂直接指导成立的。

随着技艺传往异地,由于信众对于所服侍主公的神格认知差异,或是出军场次任务的不同
,在编制角色人数上自然会略作调查增减,有些艺师因此认为最初什家将的「什」字,其
实只是虚指多数罢了。

八(什)家将的特色与主要成员

只要是源自此一脉的家将系统,一般即是以甘柳范谢、春夏秋冬八位将军,作为主要将员
。其中又以甘柳范谢四将的职司,即抓拿缉捕罪鬼最为重要,此四将的阵法在展演时是整
个将团的精华所在,可以说是将团里的核心。另一方面,由于四季大神的服饰刑具较特殊
,制作费用也贵,出阵的团体有时会互相商借。

甚至为了节省成本,部分将团会将四季大神省略,以在视觉上与甘柳谢范极为相似的陈沉
枷锁四将替代。

二、八将团 图为青山八将派之八将首

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有别于「可能传承自福建」,在台湾本土化,发源于台南的家将阵头,在北部地区,尚有
完全起源自本土的「八将」阵头,这类八将阵头在成立的早期,称为「八将首」(意为八
将们之首领)。在现今的民俗研究中往往被称为「八将」或「八将团」。

八将的起源,我们可以从台北早期最兴盛的霞海城隍祭典来观察。

八将源自城隍信仰

由于清廷政府当年在台湾的公权力效率不彰,相对于阳间,在民俗文化中,城隍神被视作
为阴间地方官府的首长。

其冥司审判的信仰,往往承负着信众对于公义平反的期盼慰藉。城隍的部属有各类职司,
分别处理不同的阴事,同时也有保土安民的责任。许多乡民为了祈求平安,或是还愿报答
城隍爷的照顾,在城隍出巡时,这些乡民们纷纷自愿地化妆成随行的部将跟随在神驾旁出
行,虽然没有正式的阵势,也不受庙方管理,虔诚的乡民们少则数百,多则上千,蔚为壮
观。

这样的风俗习惯在早期台湾北部非常的风行,以昭和八年(1933)大稻埕霞海城隍祭典为
例,留下了多达三千位信众装将的纪录。然而这样的民俗行为,在当时深受进步思想薰陶
,并致力于民权运动的新知识份子的眼中,被视为十分落伍,且须要藉由宣讲、广发传单
等等劝导活动,去废止的陋习代表之一。

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